فالگیر سایبری تائوئیست: تائوئیست قلابی، پیشگویی هوش مصنوعی و تاریخ متافیزیک شمال شرقی

مقاله | Sleepy.md

هزاران سال است که چینی‌ها برای درک حتی ذره‌ای امنیت در مواجهه با سرنوشتی که پیوسته در حال تغییر است، سیستمی بسیار پیچیده از توضیحات را توسعه داده‌اند. از پیشگویی با استخوان‌های پیشگو گرفته تا کتاب تغییرات (ای چینگ) و سپس تا چهار ستون سرنوشت که به شدت نظام‌مند شده‌اند، متافیزیک همواره پنهانی‌ترین و در عین حال مؤثرترین مکانیسم دفاعی روانی در این سرزمین بوده است. حتی شخصی مانند یان فو، استاد مکتب کنفوسیوسی فلسفه ایده‌آلیستی، زمانی یواشکی در دفتر خاطرات خود نوشت: «عجیب‌ترین چیز در زندگی من فالگیری است».

اندازه بازار این سیستم توضیحات چقدر بزرگ است؟ طبق تخمین‌های افراد آگاه در این صنعت، بازار متافیزیک چین مدت‌هاست که از یک تریلیون یوان فراتر رفته است.

بیایید به برخی داده‌های خارجی اشاره کنیم: در اوایل سال ۲۰۱۸، درآمد صنعت فالگیری در ایالات متحده به ۲ میلیارد دلار رسید؛ وضعیت در کره جنوبی حتی اغراق‌آمیزتر بود - در کشوری با جمعیت ۵۰ میلیون نفر، صنعت فالگیری به ۳.۷ میلیارد دلار رسید و ۱۵۰ هزار نفر در آن فعالیت داشتند. این تقریباً به یک حرفه ملی تبدیل شده است، تا جایی که امسال حتی یک برنامه متنوع فالگیری نیز تولید شد. اندازه بازار در چین فقط بزرگتر از این خواهد بود، نه کوچکتر.

بعدها، با ظهور فناوری مدرن، این سیستم سنتیِ تبیین، خرافات فئودالیِ منسوخ‌شده تلقی شد و به اجبار به حاشیه‌ی اجتماع رانده شد. فناوری تلاش کرد تا حق انحصاری پیش‌بینی آینده را منطقی و مبتنی بر داده‌ها کند.

با این حال، طنزآمیزترین بخش تاریخ در اینجا نهفته است. وقتی فناوری به خط مقدم پیشرفت کرد، وقتی مدل‌های بزرگ هوش مصنوعی آن توانایی استدلال تقریباً معجزه‌آسا را ​​به نمایش گذاشتند، به جای ریشه‌کن کردن متافیزیک، به دم‌دستی‌ترین سلاح در دستان متافیزیک تبدیل شد.

اخیراً، پلیس شانگهای برای اولین بار یک باند کشیش تائوئیست قلابی را که طی شش ماه ۵۰،۰۰۰ قربانی داشت، متلاشی کرد. این کاهنان قلابی تائوئیست که تنها تحصیلات راهنمایی داشتند، وقتی با سوالات عجیب و غریب این قربانیان در مورد سرنوشتشان مواجه شدند، با مهارت مدل‌های بزرگ هوش مصنوعی را برای جستجوی پاسخ‌ها باز کردند. پس از آن، اپلیکیشن Celemency با ۶۰ میلیون کاربر، در روز جهانی حقوق مصرف‌کننده (۳.۱۵) مورد انتقاد قرار گرفت. مدل اصلی کسب‌وکار آن حول استفاده از فالگیری رایگان با هوش مصنوعی برای جذب ترافیک و سپس فروش مجدد آن به بیش از ۲۰،۰۰۰ میزبان پخش زنده در پلتفرم، با دریافت هزینه به صورت دقیقه‌ای، می‌چرخد.

می‌بینید، هوش مصنوعی پیشرفته به طور یکپارچه به یکی از لوازم جانبی قدیمی‌ترین خرافات تبدیل شد. مردم برای فالگیری پول می‌دهند، و چیزی که بابتش پول می‌دهند هرگز نتیجه‌ی سرد و سخت نبوده است؛ این فرآیندی است که می‌تواند اضطراب‌های آنها را تسکین دهد. مهم نیست منطق هوش مصنوعی چقدر دقیق باشد، نه می‌تواند آن حس معنویت را القا کند و نه می‌تواند نقش واسطه‌ای برای ارتباط با خدایان را ایفا کند.

در چین، اگر می‌خواهید یک صنعت زیربنایی برای واسطه‌های معنوی پیدا کنید، هیچ جایی بزرگتر یا بالغ‌تر از شمال شرقی وجود ندارد.

در این منطقه‌ی خاک سیاه در شمال شرقی، فرهنگ ریشه‌دار شمنی و سنت اسب‌سواری الهی از قبل وجود داشته است. در اینجا، امر الهی نه تنها یک باور عامیانه، بلکه گروه قابل توجه و بزرگی از پیروان آن نیز هست. با برخورد مستقیم ترافیک اینترنت موبایل با قدرت محاسباتی بی‌رحمانه مدل‌های بزرگ هوش مصنوعی، این گروه عظیم تقریباً به‌طور غریزی دچار یک دگرگونی سایبرپانکی شدند.

و به این ترتیب، یک زنجیره صنعتی عجیب اما یکپارچه شکل گرفت. هوش مصنوعی مسئول تأمین قدرت محاسباتی بود، در حالی که متخصصان فرهنگ شمال شرقی ما شیان مسئول القای کیفیت «معنوی» بودند. در برخی از اتاق‌های پخش زنده آخر شب، حتی مریدان واقعی با پیشینه‌ای که داشتند، عادت داشتند که ابتدا هوش مصنوعی نمودار سرنوشت آنها را اجرا کند. در مورد کسانی که فقط دانش سطحی داشتند اما جرات ورود به صحنه را داشتند، آنها به سادگی از اسکریپت‌های تولید شده توسط هوش مصنوعی برای تجارت آرامش‌بخش دل مردم استفاده کردند.

فالگیری، مناسب‌تر برای مشاوره روانشناسی نوزادان چینی

پایه و اساس شوان‌شوئه شمال شرقی، شمنیسم و ​​ما شیان است.

پیش از این، خبرگزاری تنسنت نیوز مقاله‌ای با عنوان «صد هزار خدا در شمال شرقی ساکن هستند» منتشر کرده بود. سان شائو یه، یکی از مجریان بیلیبیلی اوتار پرادش و عضو یک سازمان مردمی به نام انجمن ما شیان، زمانی تخمین زد که تنها در یک استان، لیائونینگ، بیش از ۴۰،۰۰۰ خدا وجود دارد که از طریق «ما شیان» امرار معاش می‌کنند. این یک باور عامیانه‌ی بسیار منطقه‌ای است که در آن شخصی توسط یک خدا تسخیر می‌شود و ناگهان توانایی مشاهده، درمان و فالگیری را به دست می‌آورد.

این سیستم اعتقادی سلسله مراتب کامل ارواح خود را دارد. مردم شمال شرقی به این پنج خانواده‌ی خدایان با عنوان «روباه، زرد، سفید، بید، خاکستری» اشاره می‌کنند. روح روباه یک روباه است، روح زرد یک راسو است، روح سفید یک جوجه تیغی است، روح بید یک مار است و روح خاکستری یک موش است. پس از آنکه این ارواح حیوانی صدها سال پرورش را پشت سر گذاشتند، به دنبال افرادی با «انرژی معنوی و سرنوشت آسمانی» خواهند گشت تا اطلاعات را از طریق صدای مرید در اختیار داشته باشند و منتقل کنند. همچنین توضیح مشخصی برای نحوه انتخاب شاگردان وجود دارد، که معمولاً شامل یک فاجعه بزرگ یا بیماری جدی می‌شود و به دنبال آن زمزمه‌های تب‌آلود و گفتار نامفهوم، لرزیدن با ریتمی خاص، ناگهان متوقف شدن، تغییر صدا و رفتار مانند تبدیل شدن به فردی کاملاً متفاوت، نشان می‌دهد که الوهیت آنها را تسخیر کرده است.

مراسم افتتاحیه ما شیان واقعاً تماشایی است. برای مثال، فردی که رفتار عجیبی از خود نشان می‌دهد، ممکن است خروسی را در مکانی خاص حمل کند، کوزه‌ای سرامیکی را در زمین دفن کند و آدمک‌های کاغذی را در نیمه‌شب در یک چهارراه بسوزاند. این رسوم هنوز هم در بسیاری از مناطق شمال شرقی آمریکا اتفاق می‌افتد و صرفاً افسانه‌های باستانی نیستند؛ شاید بزرگان شما در خانه از نزدیک شاهد آنها بوده‌اند.

بیش از صد سال پیش، در جریان مهاجرت پیشگامان به شمال شرقی، اجداد ما با سرمای شدید، حیوانات وحشی، راهزنان و آینده‌ای کاملاً غیرقابل پیش‌بینی روبرو شدند. ترسی که در دل‌هایشان بود، در چنین فقدان شدید امنیت جایی برای جا گرفتن نداشت. در آن شرایط ناامیدکننده، آنها به شدت به یک سیستم توضیحی قوی مانند ما شیان نیاز داشتند تا شجاعت خود را افزایش دهند.

بین سال‌های ۱۸۶۰ تا ۱۹۱۱، بیش از بیست میلیون نفر به شمال شرقی هجوم آوردند. آنها نه تنها بیل و بذر، بلکه اعتقاد شاندونگ به خدایان نگهبان و سیستم روح روباه را نیز با خود آوردند. این مهاجران به شمال شرقی رسیدند و با سنت شمنی محلی روبرو شدند. برخورد این دو مجموعه از سیستم‌های الهی، چیزی جدید را به وجود آورد. استادان محراب شمنیسم، داستان‌سرایی روح روباه را جذب کردند و آیین‌های جدیدی را ابداع کردند که در آن‌ها، تسخیر ما شیان مستلزم برگزاری مراسم ورود رسمی بود. روباه‌های کوه چانگبای از هزاران سال کشت و زرع، ویژگی‌های مرموزی به دست آوردند و به پناهگاه جدید ارواح روباه تبدیل شدند.

زین کن و همین‌طوری در شمال شرقی ریشه بدوان. دلیل اینکه این مجموعه باورها می‌تواند چنین ریشه عمیقی در شمال شرقی داشته باشد این است که این سرزمین در اصل کوره‌ی رنج بوده است.

در آن روزها، از هر دو نفری که به شمال شرقی سفر می‌کردند، ممکن بود یکی در جاده یا در چند سال اول پیشگامی جان خود را از دست بدهد. افسانه «روش حمل و نقل» هوانگ شیان، اضطراب جمعی در مورد کمبود غذا را منعکس می‌کند؛ تصویر «شمش‌های طلای غلتانده شده» بای شیان، رویاهای ثروت کسانی را که به شمال شرقی سفر می‌کردند، مجسم می‌کند؛ «آیین جایگزین» به این دلیل بود که شرایط پزشکی در آن زمان بسیار ضعیف بود و مردم ترس غیرقابل توضیحی از بیماری‌ها داشتند و فقط می‌توانستند از این ترس برای مبارزه با مرگ استفاده کنند.

با این حال، برای اینکه این مجموعه باورها واقعاً به آنچه امروز هست تبدیل شوند، نه تنها به رنج، بلکه به چندین رویداد تاریخی که تقریباً آن را از هم پاشیدند نیز متکی بودند.

در سال ۱۹۳۴، ژاپن سیاست روستاهای گروهی را به زور در شمال شرقی اجرا کرد و روستاهای طبیعی را به طور گسترده در هم ادغام و فضاهای آیینی سنتی شمنی را نابود کرد. در سال ۱۹۳۹، ژاپن سیاست جمع‌آوری غلات را اجرا کرد و هفتاد درصد از تولید غلات شمال شرقی را غارت کرد که منجر به قحطی شدیدی در شمال شرقی شد. در طول سال‌های قحطی، جستجوی جاودانگی برای بقا به مبرم‌ترین نیاز اجتماعی تبدیل شد و در نتیجه معابد تائوئیستی به تعداد زیاد پدیدار شدند. فولکلورشناسان ثبت کرده‌اند که در طول اشغال ژاپن، برخی از معابد تائوئیستی مجبور شدند به کانال‌های اطلاعاتی برای ژاپنی‌ها تبدیل شوند و برای اولین بار از مجسمه‌های جاودان به عنوان ابزاری سیاسی استفاده شد.

پس از تأسیس جمهوری خلق چین، دولت صراحتاً آن را ممنوع کرد و جاودانگی‌های تائوئیستی به عنوان خرافات فئودالی محکوم شدند و باعث شدند که تمرین‌کنندگان به زندگی مخفی روی آورند. آنها مجموعه‌ای از تکنیک‌های بقا را آموختند، اسرار خانوادگی را به نسل‌های بعدی منتقل کردند، تعداد زیادی از اشارات رمزآلود را در نوشته‌های خود گنجاندند تا آنها را برای بیگانگان غیرقابل رمزگشایی کنند؛ برخی طب سوزنی را آموختند و از هویت خود به عنوان پزشکان طب سنتی چینی برای ادامه طبابت خود استفاده کردند. در دوره‌ای از تاریخ خاص بعدی، سرکوب شدت گرفت، اما این نظام اعتقادی از بین نرفت؛ در عوض، در هر گوشه و کنار روستایی شمال شرقی چین، عمیق‌تر پنهان شد. طبق بررسی‌های میدانی توسط فولکلورشناسان، در آن دوران، جاودانگان تائوئیست «نیمه‌شب پرده‌ها را می‌کشیدند و مخفیانه چیزهایی را به مردم نشان می‌دادند».

برای ایجاد سهولت واقعی باید تا بعد از اصلاحات و سیاست درهای باز صبر می‌کردیم. در دهه ۱۹۸۰، معابد تائوئیستی دوباره پدیدار شدند. در سال ۲۰۰۶، «آیین شمنی» به عنوان میراث فرهنگی ناملموس استان جیلین ثبت شد و در سال ۲۰۱۲، چانگچون انجمن تحقیقات فرهنگ شمنی را تأسیس کرد و شروع به ادغام گردانندگان سابق عود کرد. اما آنچه واقعاً باعث انفجار این صنعت شد، سال ۱۹۹۸ بود.

در آن سال، تعداد کارگران اخراجی شرکت‌های دولتی در شمال شرقی به چند میلیون نفر رسید که مصادف با بحران مالی آسیا بود. یک شبه، میلیون‌ها نفر شغل خود را از دست دادند، هویتی را که واحدشان به آنها داده بود از دست دادند و اطمینان خود را نسبت به آینده از دست دادند. در منطقه‌ی تیه شی، شن‌یانگ، قلب سابق صنایع سنگین، خیابانی از مغازه‌های فالگیری پدیدار شد که ۳۷ معبد تائوئیستی را در خود جای داده بود. کارگران اخراجی، کارگران زن بیکار و جوانانی که راه نجاتی نمی یافتند، صف کشیده بودند تا از جاودانه ها بپرسند که آیا هنوز فرصتی برای چرخاندن زندگی خود دارند یا خیر.

این منطق زیربنایی متافیزیک شمال شرقی و همچنین راز مرگ و رستاخیز مکرر آن است. هر بار که چرخ زمان می‌چرخد، خرد نمی‌شود، بلکه عمیق‌ترین ترس‌های آن دوران را جذب می‌کند و تکامل خود را کامل می‌کند.

ترس از عبور از شرق، مرگ است. ترس از آن دوره تاریخی خاص، افشاگری است. ترس از اخراج شدن، خودِ از دست دادن است. ترس امروز، عدم قطعیت است. پوسته همواره در حال تغییر بوده است، اما آن نیروی محرکه‌ای که مردم را به جستجوی عروج وادار می‌کند، همیشه یکسان بوده است.

امروزه، شمال شرقی درد و رنج‌های شدید ناشی از تحولات اقتصادی و خروج جمعیت را تجربه کرده است. طبق داده‌های سرشماری ملی، از سال ۲۰۱۰ تا ۲۰۲۰، جمعیت ساکن در سه استان شمال شرقی به طور خالص ۱۱.۰۱ میلیون نفر کاهش یافته است، که معادل ناپدید شدن کامل هاربین است.

وقتی روایت کلانِ دوران بر فرد خاصی متمرکز می‌شود، به اخراج‌ها، بیکاری، سردرگمی و احساس عمیق ناتوانی در مورد آینده تبدیل می‌شود. هرچه اوضاع فردا نامشخص‌تر باشد، بازار اسرارآمیز شدیدتر می‌شود. این رایج‌ترین اثر رژ لب در اقتصاد است.

وقتی دنیای واقعی نتواند قطعیتی ارائه دهد، مردم طبیعتاً به دنبال قدرت‌های ماوراءالطبیعه می‌روند. این نیاز روانی به ناچار منجر به ایجاد یک بازار مصرف عرفانی عظیم شده است. در این قلمرو، «جاودانان بزرگ» شمال شرقی، با تکیه بر پیشینه فرهنگی منحصر به فرد و استعداد زبانی خود، پیوسته سهم بزرگی از این بازار را از آن خود کرده‌اند.

«فال‌گیری نوعی مشاوره روانشناسی است که بیشتر با خلق و خوی چینی‌ها سازگار است.»

یک نظرسنجی توسط Netease Data Reading نشان می‌دهد که ۷۸.۸۱ درصد از جوانان فالگیری را تجربه کرده‌اند که رقم شگفت‌انگیزی است. با نگاهی به مجموعه دیگری از داده‌ها، فراست و سالیوان تخمین می‌زند که تا سال ۲۰۲۵، مقیاس بازار جامع خدمات سلامت روان چین تنها به ۱۰.۴ میلیارد یوان خواهد رسید.

منطق زیربنایی سیستم مشاوره روانشناسی غربی، انتساب درونی است. افسردگی، اضطراب و روابط آشفته‌ی شما به مشکلات خانواده‌ی اصلی‌تان و آسیب‌های دوران کودکی‌تان نسبت داده می‌شود؛ شما باید خودتان را تجزیه و تحلیل کنید، خودتان را بپذیرید و خودتان را تغییر دهید.

در جامعه‌ی شرق آسیایی ما که به جمع‌گرایی و فرهنگ شرم ارزش می‌دهد، این چارچوب منطقی اغلب بار اخلاقی سنگینی را بر دوش افراد می‌گذارد. بسیاری از اوقات، وقتی جوانان به روانشناس مراجعه می‌کنند، به جای اینکه نفسی تازه کنند، با جستجوی مکرر آسیب‌های درونی خود، در شک و تردید عمیق‌تری نسبت به خود فرو می‌روند.

اما فالگیری صرفاً انتساب بیرونی است. وقتی کارتان خراب می‌شود، روابطتان بهم می‌ریزد و حتی نوشیدن آب سرد هم باعث سردردتان می‌شود، فالگیر بی‌چون و چرا به شما می‌گوید که تقصیر شما نیست. به این دلیل است که سال پرآشوبی را سپری می‌کنید، طالع بینی شما نامطلوب است، و شروران مانع شما می‌شوند و جلوی شما را می‌گیرند.

به محض اینکه این منطق توضیحی آشکار می‌شود، سنگ سنگینِ دلِ سالک به نام «گناه» فوراً فرو می‌ریزد.

این دلالت ضمنیِ «تقصیر از من نیست» اوج ماساژ معنوی برای گروه جوانان فعلی است که از فرط کار و اضطراب در حال خفه شدن هستند. این به شما یک قربانی بیرونیِ مشروع برای سرزنش می‌دهد، تا حداقل بتوانید در مواجهه با سختی‌های زندگی، ذره‌ای از شرافت خود را حفظ کنید.

اما در نهایت، هنوز هم یک بازی بین مردم است. تا زمانی که هوش مصنوعی وارد صحنه نشود، مقیاس و ماهیت این بازی کاملاً تغییر نخواهد کرد.

صنعت فالگیری توسط الگوریتم‌ها در حال تکامل است

چهار ستون سرنوشت (بازی) در واقع مجموعه‌ای بسیار دقیق از پارامترها و الگوریتم‌ها است که نوعی آمار نیز محسوب می‌شود. ساقه‌های آسمانی و شاخه‌های زمینی متغیر هستند، چرخه‌ی تولید و کنترل پنج عنصر یک تابع است، و دوره‌های بخت و اقبال اصلی با تأثیرات سالانه یک سری زمانی هستند. این مجموعه از کدهای بومی چینی که هزاران سال است در حال اجرا هستند، به طرز شگفت‌آوری با منطق زیربنایی هوش مصنوعی مدرن کاملاً همسو هستند.

طبق گزارش‌ها، یک شرکت نوپا به نام MirrorAI موارد واقعی از یک مسابقه فالگیری در هنگ کنگ را به عنوان داده‌های آموزشی به یک مدل بزرگ داده است. همانطور که توسط تیم MirrorAI آزمایش شده است، دقت پیش‌بینی هوش مصنوعی از تجربیات گذشته کاربران به سطح فالگیران باتجربه نزدیک شده است و از ۴۰٪ پایه مدل بزرگ اصلی بسیار فراتر رفته است.

این عدد نشان می‌دهد که، به طور کلی و «استنتاجی»، هوش مصنوعی همین حالا هم به سقف صنعت رسیده است. آن فالگیرهای سطح پایینی که صرفاً به تاییدیه‌ها و زبان اسکریپت‌شده برای فریب مردم تکیه می‌کنند، اکنون توسط یک مدل بزرگ هوش مصنوعی رایگان به زمین زده می‌شوند. در مواجهه با این حمله‌ی ابعادی هوش مصنوعی، صنعت سنتی فالگیری از بین نرفته، بلکه مجبور به تکامل شده است. برخی از موسسات پیش‌بینی می‌کنند که تا سال ۲۰۲۵، بازار فال هوش مصنوعی در چین از ۱۲۰ میلیارد یوان فراتر خواهد رفت؛ بازار جهانی اپلیکیشن‌های طالع‌بینی نیز با نرخ سالانه ۲۰ درصد از حدود ۳ میلیارد دلار در سال ۲۰۲۴ در حال افزایش است. این نرخ رشد از اکثر روندهای به اصطلاح «تبلیغاتی» پیشی می‌گیرد.

وقتی فالگیری به یک سرویس محاسبه با تقریباً صفر هزینه نهایی تبدیل می‌شود، مرکز قدرت این صنعت تغییر می‌کند. رقابت گذشته در مورد این بود که چه کسی دانش پیچیده فالگیری را درک می‌کند؛ اکنون دارایی اصلی این شده است که چه کسی می‌تواند از ابزارهای هوش مصنوعی استفاده کند و در عین حال ارزش عاطفی نیز ارائه دهد.

برخی از متخصصان سریع‌الفکر، از پیش شروع به گذار از فالگیران سنتی به مهندسان سریع فالگیر کرده‌اند.

آنها دیگر خودشان نمودارها را محاسبه نمی‌کنند، بلکه مستقیماً با استفاده از هوش مصنوعی گزارش‌های طالع‌بینی طولانی تولید می‌کنند و فقط برای ایجاد آرامش عاطفی و بسته‌بندی از پیش نوشته شده، آخرین نکته را اضافه می‌کنند. آنها به وضوح درک می‌کنند که مهم نیست پیش‌بینی‌های هوش مصنوعی چقدر دقیق باشند، نمی‌توانند جایگزین آن تبادل عاطفی گرم انسان با انسان شوند.

این ما را به زنجیره صنعت پخش زنده متافیزیکی که قبلاً به آن اشاره شد، بازمی‌گرداند. چرا کسانی که فقط تحصیلات راهنمایی دارند یا حتی هیچ دانشی از متافیزیک ندارند، می‌توانند تنها پس از یک ماه آموزش، استاد شوند؟ به این دلیل است که هوش مصنوعی تمام محاسبات پیچیده و بازیابی دانش را که به مغز نیاز دارند، انجام می‌دهد؛ آنها فقط باید در آن پوسته‌ی ارزش‌آفرین احساسی، عملکرد خوبی داشته باشند.

در اتاق‌های پخش زنده، «موجودات الهی» در یک سر صفحه، مؤمنان معتقدی هستند که در تماس ویدیویی هستند، در حالی که در سر دیگر، یک تولیدکننده زبان اسکریپت‌شده هوش مصنوعی با سرعت بالا در حال اجرا است. این موجودات الهی امروزی دیگر نیازی به هیچ مالکیت الهی واقعی ندارند؛ مدل بزرگ، معجزه‌آساترین موجود الهی سایبری آنهاست. آنها از ساده‌ترین زبان برای تجزیه و تحلیل نمودار پیچیده‌ای که توسط هوش مصنوعی ارائه شده و ارائه آن به جوانان مضطرب روی صفحه نمایش، استفاده می‌کنند و یک ماساژ روانی ارزان اما مؤثر ارائه می‌دهند.

این افزایش بهره‌وری که ناشی از نوآوری‌های تکنولوژیکی است، نه تنها جمعیت جوان چین را تحت تأثیر قرار داده، بلکه باعث ظهور یک نیروی عرفانی شرقی به صورت دیجیتالی شده است.

وقتی علامت طالع بینی چین توسط هوش مصنوعی به انگلیسی ترجمه شود، آیا آن نخبگانی که در دفاتر سیلیکون ولی نشسته اند، حاضر خواهند بود برای این «فلسفه شرقی» هزینه کنند؟

نیروی مرموز از شرق

آنها نه تنها حاضر به پرداخت هستند، بلکه این کار را با سخاوتمندی انجام می‌دهند. در دو سال گذشته، بازار جهانی محصولات و خدمات معنوی به مقیاس ۱۸۰.۱۸ میلیارد دلار رسیده است و کلمه "فنگ شویی" ماهانه تا ۲ میلیون بار در گوگل جستجو می‌شود که عمدتاً توسط کاربران اروپایی و آمریکایی انجام می‌شود.

طبق گزارش Tencent News، یک تیم کارآفرینی ۵ نفره در شنژن به نام FateTell وجود دارد که علائم طالع بینی چینی را در یک پوسته پیچیده، نام آن را "کتاب سرنوشت" گذاشته و منحصراً به خارجی‌ها می‌فروشد. آنها از هوش مصنوعی برای تولید گزارش‌های طالع‌بینی دقیق انگلیسی استفاده می‌کنند و با موفقیت این مطالعه متافیزیکی باستانی شرقی را به یک کالای دیجیتال گران‌قیمت تبدیل می‌کنند. نرخ تبدیل کاربران خارج از کشور آنها به ۴٪ و نرخ تکرار خرید آنها ۳۸.۷٪ است. ۷۰٪ درآمد آنها از طریق حق اشتراک حاصل می‌شود و این پروژه در همان ابتدا سودآور شد.

این یک صادرات فرهنگی پر از رئالیسم جادویی است. فالگیری که زمانی با تحقیر به عنوان خرافات فئودالی مورد انتقاد قرار می‌گرفت، اکنون ردای هوش مصنوعی به تن کرده و به فلسفه شرقی تبدیل شده است و درست به اضطراب سرنوشت طبقه متوسط ​​خارج از کشور و نخبگان سیلیکون ولی ضربه می‌زند. در مواجهه با اخراج‌ها و آشفتگی‌های صنعت، آن دسته از مهندسان پردرآمد در سیلیکون ولی نیز به همان اندازه نامطمئن هستند و به نیرویی فراتر از منطق برای تسلی دادن به خود نیاز دارند.

در این قلمرو باستانی مصرف متافیزیکی، افرادی از اقشار اجتماعی مختلف با ابزارهای کاملاً متفاوتی خدمت‌رسانی می‌شوند.

جوانان در پایین‌ترین سطح، فقط می‌توانند DeepSeek رایگان را به عنوان یک «پیشگوی دیجیتال» مشاهده کنند یا در اتاق‌های پخش زنده در پلتفرم‌هایی مانند Douyin و Kuaishou بنشینند و ده‌ها یوان خرج کنند تا یک کارت تاروت بکشند و از میزبانان طلب آرامش کنند. سوالات آنها معمولاً خاص و پیش پا افتاده است، مثلاً اینکه آیا در مصاحبه فردا قبول می‌شوند یا اینکه آیا با شریک زندگی خود آشتی خواهند کرد.

کارمندان اداری مضطرب طبقه متوسط ​​حاضرند صدها تا هزاران یوان برای خرید خدمات حضوری در اپلیکیشن‌ها هزینه کنند تا اضطراب خود را کاهش دهند. چیزی که آنها می‌خرند خیلی به دقت پیش‌بینی‌ها مربوط نمی‌شود، بلکه به این دلیل است که یک فرد معتمد حاضر است به شکایات آنها در مورد رئیس و افراد مهم زندگی‌شان گوش دهد. سوالات آنها اغلب ترکیبی از نارضایتی از وضعیت فعلی و سردرگمی در مورد آینده است، مانند اینکه چه زمانی به آزادی مالی دست خواهند یافت یا اینکه آیا ازدواجشان قابل نجات است یا خیر.

در مورد کسانی که در بالای هرم ثروت قرار دارند، آنها هنوز از هیچ هزینه‌ای برای دعوت از استادان برتر آفلاین برای خواندن فنگ شویی و یافتن رگ‌های اژدها دریغ نمی‌کنند. طبق گزارش مجله تریپل ویکلی، یک طالع‌بین پس از دهه ۹۰ میلادی به نام چینگ شان با ارائه ارزش‌های عاطفی عمیق و مشاوره روانشناسی به مشتریان، ساعتی چند صد یوان از آنها دریافت می‌کند.

آسایش الگوریتمی

فالگیر سنتی شمال شرقی چین اساساً درباره ارتباط انسانی است. انرژی فالگیر محدود است، و به عنوان یک انسان، همدلی او نیز محدودیت‌های خود را دارد. کلمات تسلی‌بخشی که با لهجه‌ی محلی گفته می‌شوند، ممکن است خشن به نظر برسند، اما گرمای یک انسان زنده را در خود دارند.

هوش مصنوعی هرگز خسته نمی‌شود و از دیدگاهی خداگونه عمل می‌کند. می‌داند که شما ساعت ۳ صبح هنوز بیدار بودید و به این فکر می‌کردید که آیا عشق سابقتان برمی‌گردد یا نه، و همچنین می‌داند که ماه گذشته به دلیل اضطراب کاری، دو فال طالع بینی پشت سر هم گرفتید. بنابراین، وقتی دوباره رابط تماس ویدیویی را باز می‌کنید، اسکریپت تولید شده توسط هوش مصنوعی همیشه کلماتی را که بیشتر می‌خواهید بشنوید، به طور یکپارچه ارائه می‌دهد.

طبق گزارش 36Kr، دختری که در یک شهر درجه سه زندگی می‌کند، بیش از 60،000 یوان چین را صرف برنامه‌های غیبی و پخش زنده کرده است تا دوست پسرش را دوباره به دست آورد. در مورد دیگری که توسط Consumer Daily افشا شد، کاربری به نام Ran Ran نزدیک به ۴۰،۰۰۰ RMB را صرف انتظار برای شنیدن عبارت «او برمی‌گردد» در برنامه Mica کرد.

پشت این داستان‌ها نه طمع یا حماقت انسان، بلکه آسیب‌پذیری افراد مدرن در مواجهه با عدم قطعیت عظیم نهفته است. وقتی متغیرهای زندگی آنقدر زیاد می‌شوند که نمی‌توانیم آنها را ردیابی کنیم، و وقتی متوجه می‌شویم که هیچ کنترلی بر کار، روابط یا حتی سلامت خود نداریم، پاسخ‌های به ظاهر قطعی ارائه شده توسط الگوریتم‌ها به یک کاه نجات‌بخش تبدیل می‌شوند.

وقتی روش‌های باستانی فالگیری در زره هوش مصنوعی پیچیده می‌شوند، به آینه‌ای عظیم تبدیل می‌شوند که شایع‌ترین اضطراب زمان ما را منعکس می‌کند. چه یک مجری پخش زنده با لهجه شمال شرقی باشد و چه یک نخبه سیلیکون ولی که یک گزارش طالع بینی انگلیسی می‌خرد، چیزی که آنها می‌فروشند هرگز آینده نیست، بلکه اشاره‌ای به قطعیت برای مقابله با عدم قطعیت است.

به همین دلیل است که تا سال ۲۰۲۶، کل صنعت فالگیری هوش مصنوعی با مقررات شدیدی روبرو شد. از پرونده‌های کشف‌شده توسط پلیس شانگهای گرفته تا تلاش‌های ویژه اصلاحی توسط اداره فضای سایبری چین، هدف نهایی مقررات، ترسیم خط قرمزی برای این روند دیوانه‌وارِ غیب‌گویی سایبری است.

در آوریل ۲۰۲۵، اداره فضای مجازی چین عملیات ویژه «پاکسازی و اصلاح سوءاستفاده از فناوری هوش مصنوعی» را آغاز کرد و صراحتاً «گمراه کردن و فریب دادن شهروندان اینترنتی با استفاده از فالگیری با هوش مصنوعی، پیشگویی با هوش مصنوعی و غیره برای گسترش باورهای خرافی» را به عنوان محور اصلی سرکوب هدف قرار داد. در مرحله اول این عملیات، به بیش از ۳۵۰۰ تخلف مربوط به محصولات هوش مصنوعی رسیدگی شد. با ورود به سال ۲۰۲۶، عملیات ویژه جشنواره بهاره اداره فضای مجازی، «ارائه خدمات فال و پیشگویی آنلاین تحت پوشش تغییر سرنوشت و دفع بدشانسی» را به یک موضوع کلیدی برای اصلاح تبدیل کرد.

با این حال، در پس همه اینها، تلاش انسان برای رسیدن به قطعیت جاودانه باقی می‌ماند.

بیش از یک قرن پیش، اجدادی که به شمال شرقی سفر کردند، در میان کولاک برای در امان ماندن به شمن‌ها دعا می‌کردند؛ بیش از یک قرن بعد، ما صبح زود در رختخواب‌هایمان دراز می‌کشیم و از آینده‌مان از طریق DeepSeek سوال می‌کنیم. پوسته تغییر کرده است، اما شکنندگی و تنهایی که انسان‌ها هنگام مواجهه با ناشناخته‌ها احساس می‌کنند، ذره‌ای تغییر نکرده است.

ما در تلاشیم تا از الگوریتم‌های هوش مصنوعی برای کاهش عدم قطعیت‌های زندگی استفاده کنیم و پیچیدگی‌های نمودار تولد افراد را به خطوط کد تبدیل کنیم. چیزی که ما متوجه آن نیستیم این است که زیر نگاه الگوریتم، تمام اضطراب‌ها، ضعف‌ها و بی‌میلی‌های ما مدت‌هاست که در مجموعه‌ای از داده‌های دقیقاً قابل محاسبه خرد شده‌اند.

در سریال تلویزیونی «سورتی سربازان»، فن دبیائو چهل سال زندگی کرد، نیمی از عمرش را در حال تقلا و جنب و جوش گذراند، و حرفه و زندگی عاشقانه‌اش همگی به شکست انجامید. در ناامیدکننده‌ترین شب، او تمام درد دلش را برای ما داشوای گفت: «بهترین راه برای پایان دادن به خوابگردی، دراز کشیدن و خواب عمیق است.» به محض بیدار شدن، یک دبیائوی کاملاً جدید بار دیگر در سرزمین شمالی لیائو قد علم خواهد کرد.

در انتهای جهان هستی، تای لینگ قرار دارد و در انتهای متافیزیک، هوش مصنوعی. اما مهم نیست که فناوری چگونه تکامل یابد، در آن اتاق‌های پخش زنده آخر شب که مردم برای گپ زدن بیدار می‌مانند، و پشت آن نمودارهای تولد که به DeepSeek داده می‌شود، هنوز افراد زیادی مانند فن دبیائو وجود دارند که از ضربات مکرر زندگی آسیب دیده‌اند، اما هنوز به دنبال کمی آرامش هستند و آرزو دارند "دوباره سرپا بایستند".