Pourquoi le cessez-le-feu entre les États-Unis et l'Iran est-il voué à l'échec ?

Titre original de l'article : Le cessez-le-feu qu'aucune des deux parties ne peut respecter
Auteur original : Thomas Aldren
Traduction : Peggy, BlockBeats

Note de la rédaction : Un accord de cessez-le-feu ne signifie pas nécessairement la fin du conflit.

Dans ce bras de fer entre l'Iran et les États-Unis, ce qui change véritablement, ce n'est pas la situation sur le terrain, mais la signification même du « traité lui-même », qui est en train d'être réécrite. Partant du cessez-le-feu irano-irakien de 1988, cet article retrace la manière dont Khomeini a opéré un tournant décisif entre théologie et réalité, et met en parallèle cette logique avec la décision de cessez-le-feu de 2026, soulignant ainsi un problème structurel plus profond : lorsqu'un État se place au-dessus des règles, tout accord perd son caractère contraignant.

L'article soutient que le cessez-le-feu actuel est fragile non seulement en raison du manque de confiance entre les deux parties, mais aussi parce que cette « méfiance » a elle-même été renforcée par leurs systèmes respectifs et leurs parcours historiques. D'une part, l'Iran a conservé une marge de manœuvre pour un « engagement révocable » dans sa théologie politique ; d'autre part, les États-Unis, après s'être retirés de l'accord sur le nucléaire iranien (JCPOA) et avoir opté pour une stratégie de pression maximale et des frappes militaires, ont également affaibli leur propre crédibilité en tant que partie à l'accord.

Dans ces circonstances, le cessez-le-feu n'est plus une « voie vers la paix », mais plutôt une forme figée : il existe toujours, mais il manque les fondements moraux et institutionnels nécessaires pour le soutenir.

Lorsque les deux parties considèrent leur propre pouvoir comme leur seul recours, un accord est-il encore possible ? Et c'est peut-être là le point de départ essentiel pour comprendre ce cessez-le-feu.

Voici l'article original :

Comment la logique de 1988 se répète aujourd'hui

Avant d'accepter le cessez-le-feu avec l'Irak en 1988, Ruhollah Khomeini aurait envisagé de démissionner de son poste de Guide suprême. Il fut le fondateur de la République islamique d'Iran.

Akbar Hachemi Rafsandjani, alors président de l'Assemblée nationale, proposa une autre solution : il mettrait fin unilatéralement à la guerre, et Khomeini s'en servirait alors comme prétexte pour l'emprisonner. Deux hommes au sommet du pouvoir étatique théocratique ont dû trouver un prétexte pour « battre en retraite », car le système théologique qu'ils avaient mis en place rendait toute concession pratiquement impossible. Mais la réalité les a contraints à battre en retraite.

Khomeini n'did-133">a pas accepté ce « spectacle politique », mais a personnellement « bu le poison ». Le 20 juillet 1988, il a annoncé qu'il acceptait le cessez-le-feu décrété par l'ONU. Le gouvernement s'est alors empressé de rechercher une légitimité religieuse. Le président de l'époque, Ali Khamenei, a évoqué le « traité de Hudaybiyyah », un accord signé par le prophète Mahomet au VIIe siècle avec l'ennemi, qui a finalement conduit à la victoire.

Comme l'a rapporté Mohammad Ayatollahi Tabaar dans Religious Statecraft, dans les jours qui ont précédé le cessez-le-feu, les commentateurs iraniens avaient depuis longtemps rejeté cette analogie ; mais dès qu'elle est devenue « utile », elle a été rapidement mise en avant pour « sauver le régime ».

En l'espace de quelques mois, Khomeini a envoyé une délégation au Kremlin et a publié un fatwa contre Salman Rushdie. Cette initiative diplomatique faisait écho aux lettres que le Prophète avait adressées aux souverains étrangers après Hudaibiya. Tabaar soutient que ces deux initiatives constituaient fondamentalement des actes politiques, visant à rétablir un système théologique précédemment ébranlé en mettant en avant la « continuité » de la position religieuse. La guerre a pris fin, mais le discours révolutionnaire n'a pas disparu ; il s'est poursuivi sous une forme nouvelle.

Le 8 avril 2026, le Conseil suprême de sécurité nationale iranien a accepté un accord de cessez-le-feu de deux semaines avec les États-Unis, après quarante jours de conflit. Un communiqué officiel a qualifié cela de « grande victoire » et a déclaré que l'Iran avait « contraint les États-Unis criminels à accepter son plan en dix points ». Une phrase, bien connue de ceux qui se souviennent de 1988, disait : « Il faut souligner que cela ne signifie pas la fin de la guerre. »

Le Guide suprême nouvellement nommé, fils de l'initiateur du traité de Hudaibiya — Mujtaba Khamenei — a personnellement ordonné le cessez-le-feu. Dans le même temps, son conseil de direction a fait part de sa « méfiance totale » envers la partie américaine. Une acceptation conditionnelle, un récit révolutionnaire nuancé. Deux guides suprêmes, sur une période de trente-huit ans, suivant le même schéma.

Pour les observateurs plus conservateurs, ce jugement n'est pas difficile à comprendre. L'opération « Midnight Hammer » a visé trois installations nucléaires à l'aide de 14 bombes anti-bunker et de 75 armes à guidage de précision. Lors de l'opération militaire de février 2026, les frappes ont touché 26 des 31 provinces iraniennes. L'acceptation finale du cessez-le-feu par l'Iran semblait confirmer une conclusion : la force a permis d'aboutir là où cinq cycles de négociations diplomatiques menées sous l'égide d'Oman avaient échoué.

Quand la nation l'emporte sur l'alliance : Tous les engagements peuvent être révoqués

Les craintes d'un éventuel « défaut de paiement » de l'Iran ne sont pas infondées. Ces preuves remontent même au fondateur du régime lui-même. Le 8 janvier 1988, six mois avant le cessez-le-feu, Khomeini a fait une déclaration. Comme l'a décrit Tabaar, il s'agissait là de « peut-être sa déclaration la plus révélatrice et la plus marquante » : « L'État, en tant que composante de la « gouvernance absolue » du prophète Mahomet, est l'un des principes fondamentaux de l'islam, son statut étant supérieur à celui de toutes les lois secondaires, voire au-dessus du culte, du jeûne et du pèlerinage... » « Lorsque des accords existants entrent en conflit avec les intérêts de l'État et ceux de l'islam dans son ensemble, l'État a le droit de résilier unilatéralement tout accord juridique conclu avec le peuple. »

Juste ici : La République islamique prime sur la prière et le jeûne, et a le pouvoir d'annuler tous les accords. Dans ses premiers écrits, l'ayatollah Khomeini considérait l'État comme un moyen au service de fins divines, mais ce décret renverse cette relation : l'État devient lui-même la fin, habilité à passer outre les règles qu'il aurait dû servir.

On peut y voir la logique théologique fondamentale du régime, qui perdure encore aujourd’hui sous le régime de la « tutelle du juriste » (Velayat-e Faqih). Comme le souligne Amin Saikal dans « Iran Rising », ce schéma se répète : chaque fois qu'il est confronté à une décision importante, le Guide suprême approuve cette décision tout en y joignant une « réserve » afin de pouvoir faire marche arrière si nécessaire.

Dans la tradition prophétique, une institution humaine qui prétend que la dévotion n'appartient qu'à Dieu porte un nom : l'idolâtrie. En ce qui concerne les traités, les conséquences sont également spécifiques : la forme de l'engagement demeure, mais les conditions nécessaires à son respect effectif ont disparu, puisque la partie qui s'est engagée a déclaré son droit de se rétracter.

Les partisans de l'« opération Midnight Hammer » pourraient bien reconnaître ce schéma à Téhéran. Mais la tradition prophétique ne permet jamais de diagnostiquer l'« idolâtrie » en se fondant uniquement sur des ennemis extérieurs.

Sous le vernis de la trêve, la confiance n'existe pas

Avant l'opération « Midnight Hammer », avant cette guerre de quarante jours, avant le cessez-le-feu, les États-Unis s'étaient déjà retirés de l'accord sur le nucléaire iranien (JCPOA). En vertu de cet accord, l'Iran a considérablement réduit ses stocks d'uranium hautement enrichi et a accepté que l'AIEA procède à des vérifications dans le cadre du Protocole additionnel. L'agence a confirmé, rapport après rapport, que l'Iran respectait ses engagements. Cet accord présentait toutefois des lacunes : certaines restrictions comportaient des clauses de caducité, et la question des missiles restait en suspens ; par mesure de prudence, il y avait donc des raisons de se retirer. Mais le système de vérification fonctionnait correctement.

Pourtant, Washington a tout de même décidé de se retirer. Quel que soit le jugement porté sur cette décision elle-même, ses conséquences structurelles sont évidentes : le pays qui exige aujourd’hui que l’Iran respecte un nouvel accord est précisément celui qui a rompu l’ancien. Lorsque les efforts diplomatiques ultérieurs n'ont pas abouti dans le cadre des « exigences maximales » des États-Unis, la réponse a consisté à recourir à l'escalade.

Juin 2025 : 7 bombardiers B-2, 14 bombes anti-bunker, 75 armes à guidage de précision, visant trois sites nucléaires. Officiellement qualifié de « magnifique succès militaire ». Pourtant, selon l'évaluation de l'Agence de renseignement de la Défense, ces frappes n'auraient « retardé » le programme nucléaire iranien que de « quelques mois ». À Fordow, la cible principale, l'AIEA n'a constaté aucune destruction. Les stocks d'uranium enrichi à 60 % de l'Iran (440,9 kg) restent introuvables : soit ils se trouvent toujours sous les décombres, soit ils ont été transférés à Ispahan treize jours avant les premières frappes. Il s'agit de la frappe aérienne la plus sophistiquée sur le plan technologique de ces dernières années, mais une question reste en suspens : Qu'est-ce qu'on a heurté au juste ?

Février 2026 : Une guerre totale a éclaté, touchant 26 provinces et entraînant la mort du guide suprême. Selon HRANA, 3 597 personnes au total ont trouvé la mort, dont 1 665 civils. Quarante jours plus tard, un cessez-le-feu a été conclu, mais la question de l'enrichissement de l'uranium restait en suspens, aucun accord officiel n'ayant été annoncé publiquement.

À la suite des frappes aériennes, l'Iran a suspendu sa coopération avec l'AIEA. Le directeur général Rafael Grossi a informé le Conseil d'administration que l'agence avait perdu la « continuité des informations » concernant les stocks d'uranium de l'Iran, et que cette perte était « irréversible ». À l'heure actuelle, l'AIEA « n'est pas en mesure de fournir la moindre information sur l'ampleur, la composition ou l'emplacement des réserves d'uranium hautement enrichi de l'Iran ». L'Iran a complètement suspendu sa coopération. Mais qu'il s'agisse du retrait de l'accord, de l'imposition de sanctions ou des frappes militaires, c'est la partie qui réclame aujourd'hui un nouvel accord qui a déclenché cette série d'événements.

Un dirigeant imprudent pourrait se tromper dans ses calculs ; une orientation structurelle, en revanche, appliquerait la même logique à chaque étape décisive : se retirer de l'accord, exercer une pression maximale par le biais de sanctions, bombarder des installations, puis exiger d'un pays qui vient d'être jugé « indigne de confiance » qu'il dénonce l'accord. À chaque nœud, le choix se pose entre la contrainte et l'engagement, entre la destruction et une architecture fondée sur la confiance. Ce que cette cohérence révèle, c'est une conviction : La puissance militaire américaine peut instaurer l'ordre qui aurait dû reposer sur une structure morale.

La directive de Khomeini a fait passer l'État islamique avant la prière et le jeûne ; le comportement des États-Unis fait passer la supériorité militaire avant l'alliance. Au fond, elles sont identiques : toutes deux considèrent le pouvoir limité comme le fondement ultime de l'« idolâtrie ».

C'est là que ces deux formes d'« idolâtrie » se recoupent : les États-Unis ne peuvent plus exiger une confiance qu'ils ont eux-mêmes sapée ; l'Iran ne peut offrir un engagement qui préserve le droit de révocation de son propre système.

Le système de vérification qui permettait autrefois de combler le fossé entre les deux parties a été détruit par une série de décisions prises par les deux pays. Il ne reste plus aujourd'hui qu'une coquille vide d'accord qui conserve sa forme mais qui manque de soutien moral.

Les deux parties discutent d'un texte d'accord qui n'a jamais été rendu public. Le Conseil suprême de sécurité nationale iranien a demandé à être lié par une résolution du Conseil de sécurité de l'ONU ; et quelques heures seulement avant l'annonce du cessez-le-feu, la Russie et la Chine venaient d'opposer leur veto à une résolution plus modérée concernant le détroit d'Ormuz.

Du côté iranien, le président de l'Assemblée nationale Mohammad Baqer Qalibaf, qui est également membre du conseil de direction provisoire, est le principal représentant aux négociations d'Ispahan. Il avait déclaré fin mars qu'il n'avait jamais négocié avec les États-Unis, mais il est désormais le négociateur en chef — celui qui met en œuvre et élabore l'accord.

Dans le « plan en dix points » proposé par l'Iran, la version persane comprend une mention relative à la « reconnaissance de l'enrichissement d'uranium », tandis que la version anglaise omet cette phrase ; Trump a déclaré qu'il « n'autoriserait aucun enrichissement ». La soumission forcée n'a jamais guéri « l'idolâtrie ». L'histoire depuis 1988 l'a démontré à maintes reprises.

Dans *Tranquillitas Ordinis*, George Weigel a qualifié ce mécanisme de « substitution de l’infini » — c’est-à-dire le fait de considérer un dispositif politique fini comme définitif, détruisant ainsi le fondement sur lequel repose l’ordre d’une communauté politique.

Considérer ce cessez-le-feu comme une victoire de la puissance américaine, ou simplement tenir pour inévitable le non-respect des engagements de la part de l'Iran, revient en fait à commettre la même erreur : dans les deux cas, on considère comme définitif un accord qui n'est que temporaire.

Les « faucons », qui pensent que la force peut imposer l'obéissance, et les « colombes », qui pensent que la diplomatie peut transformer les relations, sont fondamentalement les deux faces d'une même médaille : tous deux refusent de reconnaître une réalité simple : aucun outil humain ne peut, à lui seul, apporter la rédemption.

La tradition n'a jamais offert de telles certitudes. Cela exige un parcours plus difficile.

Dans les Écritures, le prophète commence toujours par Israël. Car seul un « peuple de l'alliance » a la notion d'« idolâtrie » ; et lorsqu'il refuse d'appliquer cette notion à lui-même, son péché est particulièrement grave. La dénonciation d’Amos commence par Damas, non pas en raison de la justice de cette ville, mais parce que l’auditoire approuvait d’un signe de tête la condamnation de « l’autre » — puis il se tourne vers Juda, puis vers Israël, et les hochements de tête cessent.

Pour discerner un schéma commun aux deux cas, il faut utiliser ces critères de jugement dans l'ordre : commencer par identifier sa propre « idolâtrie », puis évaluer celle de l'autre.

Cette tradition est connue sous le nom de « discipline de la repentance » et revêt des formes concrètes bien définies : que ce soit à l’église, à table ou dans les discussions sur les réseaux sociaux, toute discussion sur ce cessez-le-feu devrait commencer par une « reconnaissance » — à savoir que la partie qui exige une nouvelle alliance est celle qui a rompu la précédente ; l’opération « Midnight Hammer » incarne une conviction : si la destruction est suffisamment totale, l’ordre peut être rétabli ; une guerre de quarante jours, 1 665 morts parmi les civils, 170 enfants tués lors d’une seule attaque contre une école, sans que le point de départ — la question de l’enrichissement de l’uranium — ne soit résolu. Avant de pointer du doigt les problèmes de Téhéran, il faut d'abord reconnaître ces faits. Les problèmes de Téhéran ne sont pas moins graves, mais si l'on commence toujours par pointer du doigt les torts de l'autre, on n'est plus honnête.

Le manque de fiabilité de l'Iran est depuis longtemps ancré dans sa doctrine institutionnelle ; il reste donc nécessaire d'examiner minutieusement les termes du cessez-le-feu. Mais il faut d'abord procéder à une analyse honnête de la situation aux États-Unis. Ce n'est qu'en reconnaissant simultanément ces deux formes d'« idolâtrie » que l'on peut saisir la véritable nature de cet arrangement, plutôt que de le considérer comme une réaffirmation des positions existantes.

Ce cessez-le-feu est, au fond, un désastre. C'est peut-être aussi la seule table de négociation qui reste. La doctrine de la guerre juste est profondément tournée vers la paix, ce qui signifie que l’on doit s’engager dans ce cadre dépouillé de son essence, et non pas simplement l’abandonner.

Augustin définissait la paix comme « la tranquillité de l'ordre ». La situation actuelle se résume à une trêve de deux semaines supervisée par le Pakistan : pas de texte commun, pas de vérification effective, et les deux parties campent chacune sur leur propre interprétation de l'accord. On peut restaurer des ruines, mais seulement si on ne les confond pas avec une cathédrale.

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